དེ་རིང་ནི་བོད་དང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་གཞུང་བར་ཆེས་མཐའ་མའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་
བདུན་ཡིག་ཐོག་ལ་བཀོད་པའི་ཉིན་མོར་འཁེལ་ཡོད།
ཉིན་མོ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་གིས་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་མཚོ་བོད་མཐོ་
སྒང་ན་ཞི་བདེ་བག་འཕེལ་གྱིས་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་ཐུ་བྷོ་མི་རིགས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་
ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱེད་པར་མིང་རྟགས་བརྒྱབ་པའི་མུན་ནག་གི་ཉིན་མོ་ཞིག་དང་།
གཉའ་གནོན་དང་བཙན་དབང་། འཕྲོག་བཅོམ་དང་དམར་གསོད།
ཐུ་བྷོ་མི་རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འབུམ་
༢ ལྷག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས། ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཐུ་བྷོ་མི་རིགས་ལ་ཧམ་སེམས་ཀྱི་ལག་དམར་བསྲིངས་ཤིང་།
དབང་སྒྱུར་ལམ་ལུགས་སམ་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་ལོ་ ༦༣
ཕྱིན་པའི་དེ་རིང་།
བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཆེ་ཤོས་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་སྲིད་གཞུང་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་འཚོ་བ་དང་སྤུན་ཉེ་འབྲེལ།
མཐའ་ན་གཅེས་པའི་ཚེ་སྲོག་བློས་བཏང་གིས་ངོ་རྒོལ་རབས་དང་རིམ་པ་བྱུང་བ་ནི་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ནམ་ཡང་བརྗེད་མི་ཉན་ལ།
རང་གི་གྲོགས་པོ་གྲོགས་མོ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་མི་རིགས་ཀུན་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་དགོས། འདི་ནི་ང་ཚོའི་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་འགན་འཁྲི་ཞིག་ཡིན།
17th POINTS AGREEMENT BETWEEN CHINA AND TIBET
1.The
Tibetan people shall unite and drive out imperialist aggressive forces from
Tibet; the Tibetan people shall return to the family of the Motherland—the
People’s
Republic of China.
2.The
Local Government of Tibet shall actively assist the People’s Liberation Army to
enter Tibet and consolidate the national defence.
3.In
accordance with the policy towards nationalities laid down in the Common Programme
of the Chinese People’s Political Consultative Conference, the Tibetan
people have the right to exercise national regional autonomy under the unified
leadership of the Central People’s Government.
4.The
central authorities will not alter the existing political system in Tibet. The central
authorities also will not alter the established status, functions and powers of the
Dalai Lama. Officials of various ranks shall hold office as usual.
5.The
established status, functions and powers of the Bainqen Erdini (Panchen Lama)
shall be maintained.
6.By the
established status, functions and powers of the Dalai Lama and of the Bainqen
Erdini are meant the status, functions and powers of the Thirteenth Dalai
Lama and the Ninth Bainqen Erdini when they were in friendly and amicable
relation with each other.
7.The
policy of freedom of religious belief laid down in the Common Programme of the
Chinese People’s Political Consultative Conference shall be carried out. The
religious beliefs, customs and habits of the Tibetan people shall be respected,
and lama monasteries shall be protected. The central authorities will not
effect a change in the income of the monasteries.
8.Tibetan
troops shall be reorganised by stages into the People’s Liberation Army, and
become a part of the national defence forces of the People’s Republic of China.
9.The
spoken and written language and school education of the Tibetan nationality
shall be developed step by step in accordance with the actual conditions in
Tibet.
10.Tibetan
agriculture, livestock raising, industry and commerce shall be developed step by
step, and the people’s livelihood shall be improved step by step in accordance
with the actual conditions in Tibet.
11.In
matters related to various reforms in Tibet there will be no compulsion on the
part of the central authorities. The Local Government of Tibet should carry out
reforms of its own accord, and demands for reforms raised by the people shall be
settled by means of consultation with the leading personnel of Tibet.
12.In so
far as former pro-imperialists and pro-Kuomintang officials resolutely sever
relations with imperialism and the Kuomintang, and do not engage in sabotage or
resistance, they may continue to hold office irrespective of their past.
13.The
People’s Liberation Army entering Tibet shall abide by all the
above-mentioned
policies and shall also be fair in all buying and selling and shall not
arbitrarily take a single needle or thread from the people.
14.The
Central People’s Government shall conduct the
centralised
handling of all external affairs of Tibet and there will be peaceful
co-existence with neighbouring countries and the establishment and development
of fair commercial and trading relations with them on the basis of equality,
mutual benefit and mutual respect for territory and sovereignty.
15.In
order to ensure the implementation of this agreement, the Central People’s Government
shall set up a military and administrative committee and the military
area headquarters in Tibet, and apart from the personnel sent there by the
Central People’s Government, shall absorb as many local Tibetan personnel as
possible to take part in the work. Local Tibetan personnel taking part in the
military and administrative committee may include patriotic elements from the
Local Government of Tibet, various districts and leading monasteries;
the
name-list shall be drawn up after consultation between the representative designated
by the Central People’s Government and the various quarters concerned,
and shall be submitted to the Central People’s Government for appointment.
16.Funds
needed by the military and administrative committee, the military area headquarters
and the People’s Liberation Army entering Tibet shall be provided by the
Central People’s Government. The Local Government of Tibet
will assist the People’s Liberation Army in the purchase and transport of food,
fodder and other daily necessities.
17.This
agreement shall come into force immediately after signatures and seals are
affixed to it.
[Signed by the representatives of
the Central People’s Government and the Local Government of Tibet on 23 May
1951]
ཆིངས་ཡིག་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་བའི་འདྲ་བཤུས།
1951པའི་ལྕགས་ཡོས་ཟླ་བ་ལྔ་པའི་ཚེས་ཉེར་གསུམ་ཉིན་པེ་ཅིན་ཆིན་ཀྲེང་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་
འཐུས་མི་རྣམས་འཚོགས་ནས་འབའ་པ་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་གྱིས་སྐད་སྒྱུར་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ལ་མིང་རྟགས་འགོད་པའི་མཛད་སྒོ་གཟབ་རྒྱས་འཚོགས།
བོད་ཞི་བས་བཅིངས་འགྲོལ་འབྱུང་ཐབས་སྐོར་གྱི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན།
༼དང་པོ། ༽ བོད་མི་དམངས་མཐུན་སྒྲིལ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བཙན་ཤུགས་
བོད་ནས་མཐར་སྐྲོད་གཏོང་དགོས། བོད་མི་དམངས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་མེས་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁྱིམ་ཚང་
ཆེན་པོའི་ནང་ལོག་དགོས།
༼གཉིས་པ།༽ མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་བོད་དུ་བསྐྱོད་དེ་རྒྱལ་ཁབ་བརྟན་པོར་སྲུང་རྒྱུ་ལ་
བོད་ཀྱི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་རོགས་རམ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་རྒྱུ།
༼གསུམ་པ། ༽ ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་གྱི་མི་རིགས་
སྲིད་ཇུས་གཞིར་བཟུང་སྟེ་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གི་གཅིག་སྒྲིལ་གྱི་ འགོ་ཁྲིད་འོག
བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ལ་མི་རིགས་ཀྱི་ས་གནས་རང་སྐྱོང་ལག་ལེན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད།
༼བཞི་པ། ༽ བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ད་མུས་ལ་ཀྲུང་དབྱང་གིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱེད་པར།
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྔར་ཡོད་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་ཡང་ཀྲུང་དབྱང་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་མི་
བྱེད། དཔོན་རིགས་མཐོ་དམན་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་གནས་རྒྱུ།
༼ལྔ་པ། ༽ པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནིའི་སྔར་ཡོད་གོ་གནས་དང་དབང་ཆ་རང་འཇགས་གནས་དགོས།
༼དྲུག་པ། ༽ ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང༌།
པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནིའི་སྔར་ཡོད་གོ་གནས་དང་དབང་ཞེས་པ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་
གསུམ་པ་དང༌། པཎ་ཆེན་ཨེར་ཏེ་ནི་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པ་མཐུན་པོའི་སྐབས་ཀྱི་གོ་གནས་དང་དབང་ཆའོ།
༼བདུན་པ།༽ ཀྲུང་གོ་མི་དམངས་ཆབ་སྲིད་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་རྩ་འཛིན་ནང་ཐག་བཅད་པའི་ཆོས་
ལུགས་ལ་དད་པ་རང་མོས་བྱས་ཆོག་པའི་སྲིད་ཇུས་ལག་ལེན་བྱས་ཏེ། བོད་ཀྱི་མི་དམངས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་པ་དང༌། ཡུལ་གོམས་གཤིས་ལུགས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་དང༌།
དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་གི་ཡོང་སྒོར་ཀྲུང་དབྱང་ནས་བསྒྱུར་བཅོས་མི་བྱེད།
༼བརྒྱད་པ།༽ བོད་ཀྱི་དམག་སྒར་རིམ་གྱིས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་ལ་ཚུར་བསྒྱུར་ནས་ཀྲུང་ཧྭ་མི་
དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲུང་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་རྒྱུ།
༼དགུ་པ།༽ བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་བོད་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དང༌།
ཡི་གེ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་བཅས་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ།
༼བཅུ་པ།༽ བོད་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་རིམ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སོ་ནམ་དང༌།
ཕྱུགས་ལས། བཟོ་ལས། ཚོང་ལས་རྣམས་གོང་འཕེལ་དུ་བཏང་ནས་མི་དམངས་ཀྱི་ལྟོ་གོས་སོགས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་རྒྱུ།
༼བཅུ་གཅིག་པ།༽
བོད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུའི་སྐོར་ལ་ཀྲུང་དབྱང་ནས་བཙན་
ཤེད་ཀྱིས་མི་བྱེད་པར། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་རང་ནས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌།
མི་དམངས་ཀྱིས་ལེགས་བཅོས་བྱེད་དགོས་ཞུ་དུས། བོད་ཀྱི་འགོ་བྱེད་རྣམས་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱི་ཐབས་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནསཐག་གཅོད་རྒྱུ།
༼བཅུ་གཉིས་པ།༽ སྔར་ཕན་གྱི་བཙན་དབང་རྒྱལ་ཁབ་དང་གོ་མིན་ཏང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་དཔོན་རིགས་
ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་བཙན་དབང་རྒྱལ་ཁབ་དང་གོ་མིན་ཏང་གི་འབྲེལ་ཐག་མཐར་ཕྱིན་པ་བཅད་ དེ།
ད་ཕྱིན་ངོ་ལོག་དང་སྐྱོན་གནོད་མ་བྱས་ན་ལས་ཚན་རང་འཇགས་བྱེད་ཆོག་པར་སྔར་བྱས་ལ་རྩད་གཅོད་མི་བྱེད།
༼བཅུ་གསུམ་པ།༽ བོད་བསྐྱོད་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གིས་གོང་གསལ་དོན་ཚན་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་
ཇུས་ལ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུར་མ་ཟད། ཉོ་ཚོང་དྲང་འཇོག་གིས་མི་དམངས་ཀྱི་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་གང་བྱུང་ལེན་མི་ཆོག
༼བཅུ་བཞི་པ།༽ ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་བོད་ས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་འབྲེལ་ལས་དོན་མཐའ་དག་
གཅིག་གྱུར་གྱིས་བྱེད་རྒྱུ་དང༌། འདྲ་མཉམ་གཉིས་ཕན། ཕན་ཚུན་གྱི་མངའ་ཁུལ་དང་རང་བཙན་གྱི་དབང་ཆ་ལ་བརྩི་འཇོག་ཐོག་ཉེ་འདབས་རྒྱལ་ཁབ་
དང་ཞི་མཐུན་གྱིས་གནས་རྒྱུར་མ་ཟད། དྲང་འབྲེལ་གྱི་ཚོང་ལས་འཛུགས་རྒྱུ་དང་གོང་འཕེལ་གཏོང་རྒྱུ།
༼བཅོ་ལྔ་པ།༽
གྲོས་མཐུན་འདི་ཉིད་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་འགན་ལེན་ཕྱིར་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་ གཞུང་གིས་བོད་དུ་དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང་ས་གནས་དམག་སྒར་གྱི་དམག་སྤྱི་ཁང་
འཛུགས་རྒྱུ་དང༌། ཀྲུང་དབྱང་གིས་བཏང་བའི་ལས་བྱེད་མ་ཚད། བོད་ཁུལ་གྱི་ལས་བྱེད་ཀྱང་གང་མང་རུག་སྟེ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ། དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ནང་འགྲོ་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང༌།
ཡུལ་ཕྱོགས་སོ་སོ།
དགོན་པ་གཙོ་ཆེ་བ་བཅས་ནས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཤ་ཞེན་ཡོད་པ། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ནས་བསྐོས་པའི་འཐུས་མི་དང༌།
གནད་ཡོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚང་མ་མཉམ་གྲོས་ཐོག་ནས་མིང་ཐོ་ཕུལ་ཏེ་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་ལ་བསྐོ་བཞག་གནང་བ་ཞུ་རྒྱུ།
༼བཅུ་དྲུག་པ།༽ དམག་སྲིད་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་དང༌།
ས་གནས་དམག་སྤྱི་ཁང༌། བོད་བསྐྱོད་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་གི་འགྲོ་སོང་ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་
གཞུང་ནས་གཏོང་རྒྱུ། བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་མི་དམངས་བཅིངས་འགྲོལ་དམག་ལ་འབྲུ་དང༌།
གཞན་ཡང་ཉེར་མཁོ་སྒྲུབ་རྒྱུ། སྐྱེལ་འདྲེན་བཅས་ལ་རོགས་རམ་བྱེད་རྒྱུ།
༼བཅུ་བདུན་པ།༽གྲོས་མཐུན་འདི་ཉིད་མིང་རྟགས་བཀོད་འཕྲལ་རྩ་བར་བཟུང་སྟེ་ལག་ལེན་
བྱེད་རྒྱུ།
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁ་ཤས།
ཁྱེད་ཀྱིས་ལན་འདེབས་ཐུབ་བམ། མ་ཐུབ་ན་ངོ་ཚ་ཏོག་ཙམ་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་སྐད་ཆ་དྲིས། དེབ་ཀློགས། རང་ཉིད་བོད་པ་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་བྱོས་ལ།
འགན་འཁུར་ཡང་ལོངས།
1)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་སྤྱི་ལོ་སྤྱི་ཚེས་ག་དུས་བཞག་པ་རེད།
2)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་ས་གནས་གང་དུ་བཞག་པ་རེད།
3)
གྲོས་མཐུན་སྐབས་བོད་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་གཙོ་བོ་སུ་རེད།
4)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་གང་རེད།
5)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་སྐབས་སྐད་སྒྱུར་སུ་རེད།
6)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་ག་དུས་བཏང་བ་རེད།
7)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་རྩིས་མེད་དུ་བཏང་དགོས་དོན་གང་རེད།
8)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་པར་༸གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གིས་ཆོག་
མཆན་ཡོད་དམ།
9)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཙན་འོག་ཏུ་བཞག་པའི་དཔང་རྟགས་གང་ཡོད།
10)
གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་དོན་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོད་དམ།
11) གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་དོན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ནང་དོན་བར་ཁྱད་
པར་གང་ཡོད།
12) གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞག་པས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕན་གནོད་གང་བྱུང་ཡོད་དམ།
