Eight Verses of Training the Mind
by Geshe Langri Thangpa
- By thinking of all sentient beings
As more precious than a wish-fulfilling jewel
For accomplishing the highest aim,
I will always hold them dear. - Whenever I’m in the company of others,
I will regard myself as the lowest among all,
And from the depths of my heart
Cherish others as supreme. - In my every action, I will watch my mind,
And the moment destructive emotions arise,
I will confront them strongly and avert them,
Since they will hurt both me and others. - Whenever I see ill-natured beings,
Or those overwhelmed by heavy misdeeds or suffering,
I will cherish them as something rare,
As though I’d found a priceless treasure. - Whenever someone out of envy
Does me wrong by attacking or belittling me,
I will take defeat upon myself,
And give the victory to others. - Even when someone I have helped,
Or in whom I have placed great hopes
Mistreats me very unjustly,
I will view that person as a true spiritual teacher. - In brief, directly or indirectly,
I will offer help and happiness to all my mothers,
And secretly take upon myself
All their hurt and suffering. - I will learn to keep all these practices
Untainted by thoughts of the eight worldly concerns.
May I recognize all things as like illusions,
And, without attachment, gain freedom from bondage.
༄༅།།བློ་སྦྱོང་ཚིགས་བརྒྱད་མ་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །
བདག་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས་ལྷག་པའི། །
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིནཔར་ཤོག །
དོན་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིནཔར་ཤོག །
གང་དུ་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ལས་དམན་བལྟ་ཞིང༌། །
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །
གཞན་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག །
སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ། །རྟོག་ཅིང་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག །
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །
བདག་གཞན་མ་རུངས་བྱེད་པས་ན། །བཙན་ཐབས་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག །
རང་བཞིན་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། །སྡིག་སྡུག་དྲག་པོས་ནོན་མཐོང་ཚེ། །
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །
རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་གཅེས་འཛིན་ཤོག །
བདག་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས། །གཤེ་སྐུར་ལ་སོགས་མི་རིགས་པའི། །
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །
གྱོང་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། །རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་བར་ཤོག །
གང་ལ་བདག་གིས་ཕན་བཏགས་པའི། །རེ་བ་ཆེ་བ་གང་ཞིག་གིས། །
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང༌། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །
ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་གནོད་བྱས་ནའང༌། །བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག །
མདོར་ན་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །ཕན་བདེ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་འབུལ། །
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །
མ་ཡི་གནོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །གསང་བས་བདག་ལ་ལེན་པར་ཤོག །
དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི། །རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང༌། །
ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག
ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཞེན་མེད་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག
རྒན་ལམ་རིམ་ངག་དབང་ཕུན་ཚོགས་ལགས་ཀྱིས་གནང་བའི་བློ་སྦྱོང་ཚིགས་བརྒྱད་མའི་མཆན་འགྲེལ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ།བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི །ཞབས་ཀྱི་པད་མོར་གུས་བཏུད་ནས། །
ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི། །འབྲུ་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱ། །
ཐེག་ཆེན་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མའི། །འབྲུ་འབྲེལ་ཙམ་ཞིག་འབྲི་བར་བྱ། །
དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་དོན་ནི། མི་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ཡང་གླང་ཐང་པ་བདག་གིས་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པའི་དོན་མཆོག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་མ་རྒན་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག།དེ་ལ་དོན་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཡིན་ལ། དེ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་ན། སེམས་ཅན་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པ་ཡིན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་དོན་ནི། གནས་གང་དུ་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་ནི་འགྲོགས་ཡུལ་ཀུན་ལས་དམན་པར་བལྟ་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག།མདོར་ན་རང་ལས་དམན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་འཁུར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་ནི། འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བརྟགས་པ་ན་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་འདུག་ན་དེ་མ་ཐག་འདིས་བདག་གཞན་མ་རུངས་པར་བྱེད་ངེས་པས་ན་རང་སོར་བཞག་ག་ལ་རུང་སྙམ་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག དོན་བསྡུས་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་རིག་པར་བྱས་ནས་འབུར་འཇོམས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དུས་གང་ནའང་རུང་སྟེ་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ཚེ་སྒྱིད་མི་ལུག་པར་དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་དོན་ནི། གནས་གང་དུ་གྲོགས་སུ་དང་འགྲོགས་པའི་ཚེ་ཡང་བདག་ཉིད་ནི་འགྲོགས་ཡུལ་ཀུན་ལས་དམན་པར་བལྟ་ཞིང༌། གཞན་དག་ལ་ནི་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ཡིས་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་བལྟས་ཏེ་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག།མདོར་ན་རང་ལས་དམན་པ་ནི་སུ་ཡང་མེད་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་དང་ཁེངས་པ་སྐྱུངས་ཏེ་འགྲོ་ཀུན་སྤྱི་བོར་འཁུར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་གསུམ་པའི་དོན་ནི། འགྲེང་འཆག་ཉལ་འདུག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་རང་རྒྱུད་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བརྟགས་པ་ན་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་ནས་འདུག་ན་དེ་མ་ཐག་འདིས་བདག་གཞན་མ་རུངས་པར་བྱེད་ངེས་པས་ན་རང་སོར་བཞག་ག་ལ་རུང་སྙམ་དུ་བཙན་ཐབས་སུ་གདོང་ནས་བཟློག་པར་ཤོག དོན་བསྡུས་ན། ཉོན་མོངས་སྐྱེས་མ་ཐག་རིག་པར་བྱས་ནས་འབུར་འཇོམས་བྱ་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་བཞི་པའི་དོན་ནི། ཡུལ་དུས་གང་ནའང་རུང་སྟེ་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་ངན་པའི་སེམས་ཅན་དག་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅང་ཚབས་ཆེ་བའི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་ནོན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོང་ཚེ་སྒྱིད་མི་ལུག་པར་དབུལ་པོས་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྙེད་པར་དཀའ་བས་སོ་སྙམ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གཅེས་པར་འཛིན་པར་ཤོག
ཚིགས་བཅད་ལྔ་པའི་དོན་ནི། བདག་ལ་མི་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་གཤེ་ཞིང་མཚང་འདྲུ་བ་དང་བསྡིགས་ཤིང་སྐུར་ལ་སོགས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ནའང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ཁྲོ་བར་གྱོང་དང་ཕམ་ཁ་ཐམས་ཅད་རང་གིས་ལེན་པ་དང༌། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་འབུལ་ནུས་པར་ཤོག།མདོར་ན་རྒྱལ་ཕམ་རྩོད་པ་ན་ཕམ་ཁ་རང་གིས་ལེན་ཅིང༌། རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྟེར་དགོས་པའི་དོན་ནོ། །
ཚིགས་བཅད་དྲུག་པའི་དོན་ནི། མི་གང་ལ་བདག་གིས་ཕར་ཕན་ཆེན་པོ་བདགས་པའི་ལན་དུ་ཚུར་ཡང་ཕན་འདོགས་པའི་རེ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕན་ཐོགས་རྒྱུ་ལྟ་ཞོག་གི་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པའི་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་ནའང་ཁྲོར་མི་འཇུག་པར་བཟོད་པ་ལ་བསྐུལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པར་བལྟ་བར་ཤོག།དོན་འདི་ལ་འཆད་ཁ་བ་ཆེན་པོས། ཕན་འདོགས་ལན་དུ་གནོད་བྱུང་ན། ཡང་ལན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་དང༌། རྒྱལ་སྲས་རིན་པོ་ཆེས། བདག་གིས་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་པའི་མིས། །བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། །བྱམས་པའི་དབང་གིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །ཞེས་སོ། །
ཚིགས་བཅད་བདུན་པའི་དོན་ནི། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་མདོར་བསྡུས་ན། དངོས་སམ་སྟེ་ད་ལྟ་རང་ལ་ཡོད་པའམ་དེ་མེད་ཀྱང་བརྒྱུད་པ་ཡི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་མ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕར་འབུལ་ཞིང༌། མ་ཡི་སྟེ་མ་རྒན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་གནོད་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དང་འབྲས་བུ་གནོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གསང་བས་ཏེ་མངོན་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་ཚུར་ལེན་ནུས་པར་ཤོག
ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་པའི་དོན་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ལག་ལེན་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོག་པའི་དྲི་མས་མ་སྦགས་ཤིང་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་བློས་གང་ལའང་བདེན་པར་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཤོག།ཅེས་པའོ། །
