༄༅། །ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ་བཞུགས་སོ། །
The Foundation of All Qualities
by Je Tsongkhapa
ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །
yönten kün gyi shyir gyur drinchen jé
The foundation of all qualities is the gracious guru;
ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །
tsulshyin tenpa lam gyi tsawa ru
And to rely upon him or her correctly is the root of the path.
ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །
lekpar tong né bepa duma yi
Inspire us to understand this well and rouse our energies,
གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
güpa chenpö tenpar jingyi lob
So that we may follow with the greatest respect!
ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །
len chik nyepé dalwé ten zang di
Inspire us so that we may realize how this excellent support,
ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །
shintu nyé ka dön ché shé gyur né
With its once-found freedoms, is so rare and momentous;
ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །
nyintsen küntu nyingpo lenpé lo
And let us always be determined, day and night,
རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
gyünché mepar kyewar jingyi lob
To make the most of this precious opportunity!
ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །
lü sok yowa chu yi chubur shyin
Let us remember that life and limb are as transient and ephemeral
མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། །
nyurdu jikpé chiwa drenpa dang
As bubbles in water: death, the destroyer, approaches swiftly;
ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །
shiwé jesu lü dang dribma shyin
And after death the results of positive and negative actions
དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །
karnak lé dré chishyin drangwa la
Will accompany us, just as a shadow follows the body.
ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །
ngepa tenpo nyé né nyepé tsok
Inspire us so that we may gain firm conviction in this,
ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། །
tra shying trawa nam kyang pongwa dang
And remain always conscientious:
དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །
gé tsok tadak drubpar jepa la
Avoiding even the slightest harmful actions,
རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
taktu bak dang denpar jingyi lob
While cultivating every form of virtue!
སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །
chepé mi ngom dukngal kün gyi go
Inspire us to see the shortcomings of mundane pleasures,
ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །
yiten mi rung sipé püntsok kyi
Which only disappoint, lead to every form of suffering
ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་བའི་བདེ་བ་ལ། །
nyemik rik né tarwé dewa la
And cannot be relied upon;
དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
dönnyer chenpo kyewar jingyi lob
Instead let us enthusiastically pursue the bliss of liberation!
རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །
nam dak sampa dé yi drangpa yi
Inspire us so that, motivated by this pure intention,
དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །
dren dang sheshyin bakyö chenpo yi
With mindfulness, vigilance and conscientiousness,
བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་བ་ལ། །
tenpé tsawa sosor tarwa la
We may take to heart the pratimokṣa vows,
སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
drubpa nyingpor jepar jingyi lob
Which are the very root of the teachings.
རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །
rangnyi si tsor lhungwa jishyin du
Just as we have fallen into the ocean of existence,
མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །
mar gyur drowa kün kyang dedrawar
All other beings, our very own past mothers, have too—
མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །
tong né drowa drolwé khur khyerwé
Inspire us to see this and to master supreme bodhicitta,
བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
changchub sem chok jongpar jingyi lob
And to take responsibility for liberating all beings.
སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །
semtsam kyé kyang tsultrim nam sum la
Inspire us to see that even if we develop the intention,
གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །
gompamé na changchub mi drubpar
Unless we train in the three types of ethical discipline,
ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །
lekpar tong né gyalsé dompa la
We will not attain awakening, and thus to apply ourselves
བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
tsönpa drakpö lobpar jingyi lob
With great energy to upholding the bodhisattva vows.
ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པ་ཞི་བྱེད་ཅིང༌། །
lokpé yul la yengpa shyijé ching
Inspire us to calm distraction towards the erroneous,
ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡིས། །
yangdak dön la tsulshyin chöpa yi
And to enquire correctly into the genuine nature,
ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །
shyiné lhaktong zung du drelwé lam
So that we may swiftly generate within our minds
མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
nyurdu gyü la kyewar jingyi lob
The path that perfectly unites tranquility and insight.
ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །
tünmong lam jang nö du gyurpa na
Inspire us, so that having trained in the common path
ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག།
tekpa kün gyi chokgyur dorjé tek
And become suitable vessels, we may easily set out
སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །
kalzang kyewö jukngok dampa der
On the sublime approach of fortunate individuals
བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
delak nyi du jukpar jingyi lob
And enter the Vajrayāna, supreme among vehicles.
དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གཞི། །
detsé ngödrub nam nyi drubpé shyi
At that time, inspire us with unfeigned certainty
རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །
namdak damtsik dompar sungpa la
In the teaching that pure vows and commitment
བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །
chöma minpé ngepa nyé gyur né
Are the basis for attaining two types of siddhi,
སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
sok dang dö té sungwar jingyi lob
And let us guard them even at the risk of our lives.
དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །
dené gyüdé nyingpo rim nyi kyi
Then, inspire us, so that having realized they key points
གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །
né nam jishyin tok né tsönpa yi
Of the two stages, which are the essence of the tantras,
ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །
tün shyi naljor chö lé mi yelwar
We may never waver from the yoga of the four sessions
དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
dampé sung shyin drubpar jingyi lob
And practise according to the noble guru's instructions.
དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །
detar lamzang tönpé shenyen dang
Thus, may you inspire us with your blessings,
ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །
tsulshyin drubpé drok nam shyabten ching
So that the spiritual guides who reveal the excellent path
ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །
chi dang nang gi bardu chöpé tsok
And companions who practise authentically may live long,
ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །
nyewar shyiwar jingyi lab tu sol
And all outer and inner obstacles may be fully pacified!
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །
kyewa küntu yangdak lama dang
In all our lives, may we never be separated from genuine gurus,
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །
dralmé chö kyi pal la longchö ching
May we enjoy the splendour of the Dharma,
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །
sa dang lam gyi yönten rabdzok né
And by perfecting the qualities of the paths and stages,
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
dorjé chang gi gopang nyur tob shok
May we swiftly attain the level of Vajradhara!
ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །
This was composed by Lord Tsongkhapa Lobzang Drakpa.
༄༅། །ཡོན་ཏན་གཞིར་གྱུར་མ་བཞུགས་སོ། །
ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་དྲིན་ཅན་རྗེ། །
ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་རུ། །
ལེགས་པར་མཐོང་ནས་འབད་པ་དུ་མ་ཡིས། །
གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྟེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ལན་ཅིག་རྙེད་པའི་དལ་བའི་རྟེན་བཟང་འདི། །
ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེ་ཤེས་གྱུར་ནས། །
ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློ། །
རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ལུས་སྲོག་གཡོ་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བཞིན། །
མྱུར་དུ་འཇིག་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང༌། །
ཤི་བའི་རྗེས་སུ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། །
དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བ་ལ། །
ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །
ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་བ་དང༌། །
དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །
རྟག་ཏུ་བག་དང་ལྡན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
སྤྱད་པས་མི་ངོམས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་སྒོ། །
ཡིད་བརྟན་མི་རུང་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི། །
ཉེས་དམིགས་རིག་ནས་ཐར་བའི་བདེ་བ་ལ། །
དོན་གཉེར་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རྣམ་དག་བསམ་པ་དེ་ཡིས་དྲངས་པ་ཡི། །
དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་ཆེན་པོ་ཡིས། །
བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་བ་ལ། །
སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །
མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར། །
མཐོང་ནས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བའི། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
སེམས་ཙམ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་གསུམ་ལ། །
གོམས་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་པར། །
ལེགས་པར་མཐོང་ནས་རྒྱལ་སྲས་སྡོམ་པ་ལ། །
བརྩོན་པ་དྲག་པོས་སློབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ལོག་པའི་ཡུལ་ལ་གཡེངས་པ་ཞི་བྱེད་ཅིང༌། །
ཡང་དག་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་དཔྱོད་པ་ཡིས། །
ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ། །
མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
ཐུན་མོང་ལམ་སྦྱང་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན། །
ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག།
སྐལ་བཟང་སྐྱེ་བོའི་འཇུག་ངོགས་དམ་པ་དེར། །
བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཇུག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
དེ་ཚེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གཞི། །
རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྡོམ་པར་གསུངས་པ་ལ། །
བཅོས་མ་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །
སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་སྲུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
དེ་ནས་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོ་རིམ་གཉིས་ཀྱི། །
གནད་རྣམས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས། །
ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་ལས་མི་གཡེལ་བར། །
དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །
དེ་ལྟར་ལམ་བཟང་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། །
ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༌། །
ཕྱི་དང་ནང་གི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས། །
ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །
འབྲལ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །
ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས། །
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །
ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པས་མཛད་པའོ། །
